• Le tabernacle des lumières michkât ai-anwâr.

    "dieu est la lumière des cieux et de la terre. sa lumière est semblable à un tabernacle oú se trouve une lampe; la lampe est dans un verre; le verre est comme un astre brillant; elle est allumée grâce à un arbre béni, un olivier, ni d'orient ni d'occident, dont l'huile éclairerait, ou peu s'en faut, même si nul feu ne la touchait. lumière sur lumière. dieu guide vers sa lumière ceux qu'il veut. dieu propose des paraboles aux hommes.
    Et dieu est de toute chose savant. " ce verset du coran (xxiv, 35) dit "de la lumière", un ami demanda un jour à ghazâlî (1058-1111), un maître spirituel exceptionnel, surnommé la "preuve de l'islam", de le commenter. la réponse vint sous la forme de ce petit traité de mystique soufie, véritable introduction classique à la spiritualité musulmane.

  • Temps et prières

    Ghazâlî

    Quel croyant, sur le chemin de la rencontre divine, n'a pas recherché un guide spirituel ? Le grand théologien que l'Occident médiéval connut sous le nom d'Algazel, al-Ghazâlî (1058-1111), le fut sans conteste par son expérience personnelle de soufi.
    Il sut la traduire et la transmettre dans son oeuvre maîtresse : Ihyâ' 'ulum al-Dîn, destinée à «redonner vie aux sciences de la religion». Cet ouvrage, quatre tomes de dix volumes chacun, constamment réédité, ne cesse de nourrir la vie spirituelle des croyants. Les pages dont nous donnons ici la traduction en sont extraites. Prière musulmane, on pense immédiatement à la prière coranique. Mais connaît-on suffisamment la place faite dans la piété musulmane à ces «instants de prière» que sont la remémoration de Dieu (dhikr), l'invocation (du'â), la demande de pardon., qui conduisent à la rencontre divine dans une prière ininterrompue au long des heures du jour et de la nuit ? Les conseils de Ghazâlî, toujours fondés sur le Coran et la tradition des soufis antérieurs, orientent le novice vers une mystique d'union, par l'amour.
    Beaucoup de croyants, même non musulmans, en feront leur profit. Ils y découvriront aussi la prière du Prophète Mohammed, bien sûr, mais également celles d'Adam, d'Abraham, de Jésus, de Fâtima

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  • Ghazâlî (1058-1111), le plus grand penseur musulman du Moyen Age qui enseigna à l'université de Bagdad et que le monde des lettres et des sciences reconnaissait comme l'un des meilleurs
    experts de son temps en matière de droit (fiqh), de philosophie (falsafa), d'exégèse (tafsîr) et de théologie (kalâm) avait finalement renoncé aux incertitudes tant de la philosophie que de la théologie pour comprendre qu'il n'y a de " délivrance " que dans l'expérience ascétique et mystique qui mène à la sagesse spirituelle et à la
    proximité (qurb) de Dieu. Maladies de l'âme et maîtrise du coeur est la traduction du livre XXII
    d'une oeuvre magistrale intitulée " Revivification des sciences de la religion ", composée de quarante livres et considérée comme une référence auprès de très nombreux musulmans qui y cherchent de quoi nourrir leur expérience religieuse auprès de celui qu'une tradition unanime appelle, depuis lors, l'" Argument de l'Islam " (Hujjat al'Islâm). L'auteur y propose à tous un programme de réforme morale et spirituelle en vue de donner à la cité terrestre un " supplément d'âme ". Dans ce livre consacré aux préliminaires nécessaires à toute expérience spirituelle, Ghazâlî fait preuve de ses profondes connaissances de la psychologie humaine et de son art de pédagogue dans l'éducation de ceux qui désirent entreprendre quelque effort d'ascèse en vue de se consacrer à la recherche de Dieu. La présente traduction a l'avantage de faire découvrir une méthodologie assez typique de l'éducation religieuse en contexte musulman. Le disciple y est invité à recourir d'abord aux enseignements du Coran et aux " dires " ou " faits et gestes " du Prophète de l'Islam, puis à s'inspirer de l'exemple des grands personnages de l'histoire de sa tradition religieuse ou des traits de sagesse qu'ont transmis les grands témoins de la pensée humaine. Le chrétien y découvre avec stupeur qu'un certain Jésus y est parfois présenté comme un maître spirituel. Dans son souci incontestable d'orthodoxie, ce livre qui a marqué des générations de musulmans fervents s'adresse à tout croyant sincère, désireux d'engager sa vie sur la voie de Dieu et d'y progresser aussi loin que possible.

  • Allah (Haza Wajal) dit en ce qui est le sens de Sa Parole : « Celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie (par la foi), lui attribuant une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est-il semblable à celui qui erre dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? (Sourate al-An'am, v.122).

    Il a ainsi comparé la foi et l'islam à l'âme qui a donne vie au corps, quiconque en est privé est semblable au mort, même s'il pense être vivant.

    L'imam Al-Ghazali qu'Allah le couvre de sa miséricorde, considéra la condition de la communauté musulmane à son époque et dit : « Quant à la science de la voie menant à l'au-delà, sur laquelle ont cheminé les pieux prédécesseurs, et qu'Allah (Haza Wajal) a nommée dans son Livre : compréhension (fiqh), sagesse, science, éclat, lumière, guidée et droiture, elle est ignorée et totalement oubliée. Ceci étant une entaille désastreuse faite à la religion, et un malheur obscur, j'ai considéré qu'il me fallait composer ce livre important afin de revivifier les sciences de la religion, dévoiler, dévoiler les voies des imams passés, et exposer les splendeurs des sciences utiles des prophètes et pieux prédécesseurs. » Voilà ce qui marqua le départ de son oeuvre monumentale : Revivification des sciences de la religion.

    Bien que son oeuvre ait été controversée et critiquée, les savants ne l'ont pas pour autant totalement écartée, et nombre d'entre eux se sont attachés à l'expurger. C'est à ce travail immense que se sont livrés, l'un après l'autre imam Ibn Al-Jawzi et Ibn Qudamah, afin de n'en garder que la quintessence. Si Al-Ghazali s'est attaché à montrer ce qu'est l'âme de l'islam et de la foi, Ibn Al-Jawzi et Ibn Qudamah nous ont donné accès à l'essence de l'oeuvre : l'esprit de l'âme.

    Cet ouvrage est composé de la biographie de notre trois auteurs suivit de quatre quarts, qui eux sont composés de sous-thèmes :

    - Biographie concise de l'imam Al- Ghazali.
    - Biographie concise de l'imam Ibn Al-Jawzi.
    - Biographie concise d e l'imam Ibn Al-Qudamah.
    - Premier quart : Les adorations.
    - Deuxième quart : Les us et coutumes.
    - Troisième quart : Les perditions.
    - Quatrième quart : Ce qui comporte le salut.

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  • L'homme a oublié les valeurs morales. Le résultat est un monde de misère formé d'un déséquilibre entre les progrès matériels et l'éthique. L'éthique renferme une force qui amène les gens à vivre dans les limites de la bienséance, du soutien, de la générosité et de la justice. L'Islam met en pratique cette morale. L'auteur de ce livre énumère et explique les qualités et vertus que chacun doit cultiver pour atteindre un comportement exemplaire qui pourrait changer la face du monde.

  • Ce petit traité symbolique est à l'origine l'oeuvre du frère cadet d'Abû Hâmid, Ahmad alGhazâlî (m. 519 H/1126EC), qui le composa en persan et que son ainé (Abû Hâmid) traduisit plus tard en arabe. Cette épître s'inscrit dans le sillage de nombreux écrits traitant de l'âme humaine . Le Phénix, symbolisant clairement la Réalité prophétique intemporelle, est le but des aspirations des principaux protagonistes de ce conte. Il est la seule issue de toute quête initiatique pour ensuite parvenir au Principe divin suprême.

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  • L'alchimie du bonheur peut être considéré comme l'un des plus célèbres traités de « psychologie » soufie. Malgré quelques différences notables, il s'agirait probablement, du résumé en persan de Revivification des sciences de la religion, oeuvre majeure de Ghazali, qu'il rédigea en arabe. Fidèle à sa qualité première d'enseignant et de maître hors pair, Ghazali nous livre ici toutes les clés précieuses pour apprendre à se connaître soi-même. On est alors surpris et enthousiasmé par ce voyage intérieur qui rend toute sa splendeur à ce célèbre hadith du Prophète (saw) « Celui qui se connaît soi-même, connaît son Seigneur ».

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  • (...) Doté d'une sensibilité intellectuelle et pédagogique, l'Imam Al-Ghazali, à travers ses nombreux ouvrages, a su transmettre les principes de l'Islam dans un esprit critique édifiant et un style constructif, simple et accessible au grand public.
    Il a pu affronter avec courage les discussions stériles entre les différentes tendances prosélitiques qui déforment souvent tendancieusement l'image radieuse de la religion musulmane.
    Dans son livre intitulé "La tradition du prophète entre les gens de la jurisprudence et ceux du Hadith", l'Imam Al-Ghazali a abordé les points touchant l'ensemble des notions de l'évolution de la société musulmane contemporaine, en relatant plusieurs exemples puisés dans la loi islamique (la Shari'a), et en particulier dans la tradition prophétique, corrigeant les erreurs des uns, appréciant les idées des autres.
    Il s'évertue à donner des réponses simples et souples aux problèmes réels, vécus par la majorité des croyants. La traduction de ce livre en français trouvera sans aucun doute un écho bénéfique auprès du public francophone en général, et de nos jeunes assoiffés de savoir ; qui sont à la recherche de réponses propices et convaincantes aux problèmes auxquels ils sont confrontés particulièrement la situation de la femme et celle des coutumes et des moeurs.
    La bibliothèque francophone islamique sera certainement enrichie par ce nouvel apport culturel d'une valeur incontestable.

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  • A l'image d'autres traités de la même nature, Ghazali aborde ici un thème unique sur lequel il reste concentré tout au long de son exposé. Il fixe les règles de prudence à appliquer dans le domaine de la transmission du savoir.

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  • Education spirituelle et purification des âmes - Selon la tradition musulmane - Hassan Al Basri - Al Ghazali - Ibn Al Qayyin.
    Ce jour là (la résurrection), ni richesses ni progénitures ne seront utiles, seul sera sauvé celui qui vient envers Dieu avec un coeur pur (saint) . Coran.
    Le coeur peut être atteint, et son mal s'aggraver sans que l'on s'en rende compte. Il peut même mourir sans qu'on le sache. Un coeur malade consiste en ce que son porteur ne réagisse pas aux blessures des désobéissances et ne ressent pas l'effet dévastateur de son ignorance de la vérité. Car lorsque le coeur est vivant, il ressent la douleur provoquée par les nuissances qui l'atteignent et par l'ignorance de la vérité en fonction du degré de sa vitalité. Il peut alors ressentir le mal mais ne supporte pas l'amertume du remède. C'est pourquoi il préfère la persistance de la douleur à la gène occasionnée par la prise du remède...
    Le cheminement du fidèle vers la proximité de Dieu est proportionnel aux efforts de celui-ci pour purifier son coeur et lui donner vie, son âme ainsi se libère des passions, pure elle s'élève d'une station spirituelle à une autre et s'envole vers son bonheur éternel dans la proximité de Dieu.
    Ce livre puissant dans divers grands textes traditionnels, peut-être une introduction au novice vers certains éléments fondamentaux de la vie spirituelle en Islam.

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  • Plus beaux  noms d'allah d'al-ghazali (les) Nouv.

  • La vie du Prophète ne saurait constituer pour le musulman un amusement pour agrémenter ses loisirs, ni l'objet d'une étude neutre ; non ! c'est la source du modèle à suivre et de la grande Religion qu'il professe. Aussi toute injustice dans le récit de cette Biographie constitue un grave préjudice que l'on porte à l'essence même de la foi. Je me suis évertué à donner au lecteur une image exacte de la biographie de l'Envoyé de Dieu et je me suis appliqué à mettre en exergue les enseignements et les interprétations inhérents aux événements. Enfin, sans artifice ni supercherie, j'ai laissé à ces vérités le soin de produire leur effet sur les esprits.

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  • Der Weg innerer Erkenntnis führt vom äußerlichen Suchen bis zum Beweis in der Tat des täglichen Lebens und zur Manifestation des Geistes in den Geschöpfen. Die Überlieferungen, wonach der bewußte Weg allen Menschen verkündet und von Einigen auch gegangen wird, sind vielfältig und doch «seit dem ersten Tag» grundsätzlich von denselben Prinzipien und Ideen bezüglich Sinn und Wesen von Gott, Universum und Mensch beseelt: vom vor-islamischen arabischen Ritter über die florentinischen Fedeli d'Amore, die Trobadors, Graalsritter Templer und Katharer bis hin zu den 'modernen' Theosophen, Rosenkreuzern und den Mitgliedern anderer bonafider Gruppen.

    Der Sufi-Weg ist eine dem ersten Zen ähnliche orientalische Wurzel westlicher Mystik. Er entstand in Syrien, am Sitz des vorislamischen Kalifats in Damakus. Erst seit dem 9. Jh. ist er die Mystik des Islam. Dieser sanfte Weg, oft auch die Reise genannt, überzeugt durch die Einfachheit und Klarheit seiner Lehre. Liebevoll vereinigt er spirituelle Orientierung mit Lebensbejahung. Die Fabeln von Farid ad-Din al-Attar, die Gedichte von Omar Chyam, die 'Trinklieder' von Mirza Schaffis und Hafis sowie der unermeßliche Schatz der Erzählungen von 1001 Nacht sind sein künstlerischer Ausdruck.

    Der 'Brief an den Jünger' ist einer der kleinsten Texte des großen schriftlichen Werks von al-Ghazali, aber einer der wichtigsten: Er legt Sinn und Methode des Sufi-Wegs dar und ist zugleich ein Leitfaden für jeden Sucher, der nach einem sicheren, plausiblen und sauberen Weg der geistigen Selbstverwirklichung sucht und seinen Fuß auf den Pfad setzen will.

    Der Brief an den Jünger gilt darum nicht allein für den Sufi-Weg: Seine Empfehlungen und Warnungen, sind für jeden wahren Weg zutreffend: Wegweiser und Ermutigung für Sucher jeder Glaubensrichtung auf ihrer inneren Suche als Reisender zu Gott.

    Der 'Brief an den Jünger' ist einer der kleinsten Texte des großen schriftlichen Werks von al-Ghazali, aber einer der wichtigsten: Er legt Sinn und Methode des Sufi-Wegs dar und ist zugleich ein Leitfaden für jeden Sucher, der nach einem sicheren, plausiblen und sauberen Weg der geistigen Selbstverwirklichung sucht und seinen Fuß auf den Pfad setzen will.

    Der Brief an den Jünger gilt darum nicht allein für den Sufi-Weg: Seine Empfehlungen und Warnungen, sind für jeden wahren Weg zutreffend: Wegweiser und Ermutigung für Sucher jeder Glaubensrichtung auf ihrer inneren Suche als Reisender zu Gott.

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